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太極思維:中華文化的根本特征

發布日期:2019-02-12 原文刊于:《學術研究》,2018年06月30日
劉明武、李材堯

內容提要:中華民族先賢采取了“立象盡意”的辦法,用象——太極、八卦、六十四卦來解釋宇宙發生與演化的曲折過程。中華元文化的產生有這樣一個過程:意——象——言,意在象之前,言在象之后。先哲們留下的寶貴遺產,一在言中,二在象中,三在觀察天文地理的意中。要接受這筆遺產,面對文字記載的道理需要記憶,面對文字之外的道理則需要領悟。

關鍵詞:太極思維、記憶、領悟

 

一、一種思維方式——“太極思維”

語言的局限性是眾所周知的,本文不贅述。本文的討論重點集中在文字的局限性上。討論文字的局限性,理應從《周易》開始。《周易》博大深邃的意蘊是用卦體符號和文字兩個系統來表達的。卦體符號在先而文字在后,所有文字都是對卦體的解釋——單獨解釋、兩兩解釋、系統解釋……

文字源于卦體符號,那么,卦體符號從何而來?《系辭》說:“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是謂之象。”“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”這兩段話說明了卦體符號與大自然之間的關系。研究自然,為什么不把研究成果付諸于文字?因為文字的表達能力有限。自然之中有兩種基本道理文字無法清楚地表達:物理與人理。物理即天地萬物演化的道理,人理即如何做人、如何做事的道理。兩種基本道理具有無限延伸性,文字無法表達。那么,到底有沒有一種簡練的表達辦法呢?有!答案是用“象”來表達。《系辭上》曰:“書不盡言,言不盡意。然則,圣人之意,其不可見乎?子曰:‘圣人立象以盡意’。”

盡意之“象”,就是八卦,八卦之中盡了圣人之意。象中之意就是中華民族先賢對“宇宙與人生”的認識。

象中之意,意味無窮。沒有這個“意”,就沒有這個“象”。沒有這個“象”,就沒有中華元文化。這個“意”廣矣大矣,精矣微矣。“立象”之后,圣人意猶未盡,又在八卦的基礎上向前推導出一個“太極”。《系辭上》曰:“易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”至此,中華民族的祖先完成了一項巨大工程:找到了形而上的生生之源;找到生生之源的生生方式;解釋了從先天到后天的演化途徑;在生生之源處找到了立人的道理。筆者認為,“象以盡意”的這種思維方式上限至于太極,下限無窮無盡,所以稱之為太極思維,太極思維應該是中華元文化的精髓所在。

 

二、太極之基本特征

討論太極,應該認識太極。認識太極,一應該尋找出文字根源;二應該尋找出實際根源;然后是三,認識太極的基本特征。

1.文字根源

“太極”一詞出于《系辭上》。“太極”有多重意義:一為生生之源;生生之源的生產方式猶如細胞裂變:一分為二,二分為四,四分為八,八八六十四;生生之源的生生是一個自然過程。

2.實際根源

閱讀《系辭》中的三段話有助于找出“太極”的實際根源。“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是謂之象。”“極天下之賾存乎卦。”“八卦成列,象在其中矣。”

第一段話揭示出了一個創造過程與一個創造結果:“見”與“擬”是研究與創造過程;“象”是創造成果。研究的是“天下之賾”,研究的結果是“象”。“見”是人對大自然的研究,“象”為研究的重大成果。第二、第三段話在象與八卦之間畫出了一個等于號——卦中有象,卦即是象。

三段話講述了這樣一個連續的創造歷程:象——八卦——源于“天下之賾”,而“天下之賾”就是生氣勃勃的自然景象。八卦的創造,就是把自然界繁雜的形象之象精煉歸納為簡練的抽象之象。取得這樣重大的成果之后并不意味著創造活動的結束,先賢們又沿著抽象之象這一思路向前進行了追索,追索的成果就是產生出了一個形而上的太極。

分析祖先的研究思路,可以把它分為兩個階段:從觀察“天下之賾”到畫出八卦,這是一個從形下到形上的歸納階段;由八卦推理出太極,這個階段是從形上到形上的推理階段。從觀察“天下之賾”到畫出八卦,是一個由前向后的總結;從八卦到推理出太極,是一個由后向前的推理。兩個階段實際上圍繞著一個主題——天地的發生與演化。

如果以“有天地”為界,則可以看出中華民族先哲們的研究已經有了后天與先天的認識:“天下之賾”屬于后天之中的形象之象,八卦是對后天之象的歸納與抽象;太極則是對先天之象的推理與假設,太極是八卦基礎之上的假設。歸根結底,假設之太極根置于實際之“天下之賾”。玄而不玄,看不見的太極與生氣勃勃的大自然緊密相連。

3.太極的基本特征

筆者認為太極的基本特征有六:一為無;二為陰陽兩分而合和;三為生生之源;四為有序運動;五在時間表現為無時不在,在空間上表現為無處不在;六位于形而上卻體現在形而下。分述如下。

太極無形無體。無,不意味著絕對空虛,不意味著有無相對相應。太極之無,充滿著無限生機;太極之無,實際之有無法與之相對相應。無中生有,生出了天地萬物與最初的一男一女。無之廣大,成千上萬個太陽系都可以輕松地容納其中。

太極陰陽兩分而合和。太極,外表現為陰陽合和之大一,內表現為陰陽兩分。一分為二又合二而一。兩個元素之間相互矛盾又相互依存,須臾不可分離。合則生,散則死。

生生之源。太極的出現,意味著中華民族找到了形而上的造物主——生生之源。在造物功能上,太極相似于《圣經》中的上帝。太極之生生,《系辭》表述為“一生二,二生四,四生八,八八六十四”;《道德經》則表述為“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”

有序運動。絕對之動,相對之靜,是太極的運動特征。太極之動,是有序的運動。運動的方式,《周易》界定為“反復”與“原始反終”,《道德經》界定為“反動”。太極之動,一是有序運動,二是整體運動。在有序運動之中,太極及其衍生物保持著整體性與系統性。八卦與六十四卦,獨立之卦并不獨立存在,牽一發而動全身。在八卦之中,一可以看到兩兩相互交合之動,二可以看到整體圓周循環之動。六十四卦之中,還可以看到一卦之中的窮上返下之動。八卦有序之動,展現出了春夏秋冬和東西南北。有序之動,不離時空。

太極在時間上表現為無始無終,在空間上表現為無處不在。眼睛看不到它,但它確實存在。

太極位于形而上,但在形而下的萬事萬物之中處處可以看到太極。由太極衍生出來的天地萬物以及一男一女,不但不能脫離母體,而且處處反映出了母體的特征——一陰一陽。關于太極位于形而上又體現在形而下,最形象、最精彩的論述莫過于《莊子·知北游》中莊子與東郭子的一段對話——道在螞蟻里,道在野草里,道在磚頭瓦礫里,最后的落腳點是道在屎尿中。

了解太極的基本特征,落腳點在于:正確認識天地萬物的自然演化;正確認識人類自身以及應該如何理性進步。

 

三、太極思維中的物理與人理

太極的出現,意味著認識上的自由。太極的誕生,首先解決了一個物理問題,然后解決了一個人理問題。

1.太極思維中的物理

太極首先解決了人類祖先共同關心的兩個問題:天地萬物的來源;一男一女的來源。

太極之無是一切有的母體。無中生有,首先是一生二,演化出天地。天地演化出春夏秋冬四季,然后是天地之間、四時之內演化出萬物與最初的一男一女。用自然演化而不是用神靈來解釋宇宙起源的,全世界的早期經典之中惟有《周易》。

天地為人之父母,在抽象符號的表述中,八卦的三爻與六十四卦六爻都把人的位置放在了天地之間,天地人是一個相互聯系無法分割的整體,并由此產生了“人為天地之心”的論斷、“三才者,天地人”的格言和“天人合一”的哲理。天地之間,唯人為大,八卦三爻解決了人與天地的關系以及人在天地之間的地位問題。

天地生產人,在文字表述中,《序卦》的結論是“有天地,然后有萬物。有萬物,然后有男女。”《黃帝內經》的結論是“天地合氣,命之曰人。”萬物與人自然演化而來,自然演化而去。生者,寄也;死者,歸也。

太極思維中的物理,正確認識了天地萬物的起源及其變化規律,正確認識了人在整體世界中的位置以及個體與整體的相互關系。

2.太極思維中的人理

《周易》中曰:“文明以止,人文也。”(《賁·彖傳》)文明之人與野獸畜生的區別,就在于有文化。文化是化人的!文化化人,化出文明之人。文明之人,一有做人的理性,二有做事的智慧。

1)理性做人的道理。

人不可以肆意妄為,做人必須有一定之規。“一定之規”從何而來,來自于生生之源這一母體。無形之太極,形象之天地。人理源于太極之理,源于天地之理。

《周易》以天地為坐標,首先界定出了男女平等之理,然后以天地為坐標解決了夫婦同功之理、家庭成員相互負責之理,最后以天地為坐標解決了天下進步之理。

卦體中男女平等。《周易》首先在抽象符號中以男女對應天地,易經上部以《乾》《坤》開篇,下部以《咸》《恒》開篇;《乾》《坤》象征天地,《咸》《恒》象征夫婦;自然演化從天地開始,人間的演化從一男一女開始。男女與天地的對應,首先是符號對應。男應該尊重女,《咸·彖傳》的文字中有“男下女”之說。荀子由此聯系到了君臣父子關系,荀子曰:“《易》之《咸》,見夫婦。夫婦之道,不可不正也,君臣父子之本也。咸,感也,以高下下,以男下女,柔上而剛下。”“男下女”,才是人間正道。

文字中的夫婦同功。易傳在文字中以男女對應天地,在生生萬物的過程中,天地具有同等的功勞;在繁衍子孫的過程中,男女具有同等的作用。所以,易傳以同等的口氣對天地、男女的貢獻做出了同等的評價——“大哉乾元,萬物資始。”“至哉坤元,萬物資生。”“天地氤氳,萬物化醇。男女構精,萬物化生。”

需要說明這樣一個問題,鄙視婦女的“男尊女卑”,首見之于《列子·天瑞篇》。長期以來,把“男尊女卑”強加在孔子所創立的儒家頭上是沒有根據的。

家庭之理。中華民族祖先認為,天下之本在國,國之本在家,家正而后才有天下正。所以,在《周易》、《尚書》這樣的元典之中,家庭建設有著極其重要的地位。家庭之理的參照坐標,同樣是自然之天地——“天地之大義”。家庭之中,一是男女的合理分工,二是一家之長的確定,三是強調父子、兄弟、夫婦之間的相互負責。《周易》中對家庭之理的完整表述是這樣的:“家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。”(《家人·彖傳》男女分工,所分出的“女正位乎內,男正位乎外”。在造物過程中,有天生地養的分工,由此產生了“男主外女主內”的分工。“天地之大義”’就大在了此處。一家之長,確定的是父母兩個人——“父母共為嚴君”。父子、兄弟、夫婦之間是相互負責的關系,“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦”的重疊,第一個字表示的是名分,第二個字表示的是責任。每個人都有自己的名分,每個人都有自己的責任。相互關系里面只有相互的責任而沒有絕對權威與絕對服從。

天下之理。小家組成了大天下,所以,家庭之理確定之后是天下之理的確定。古之天下,今日之國家也。天下之理的參照坐標,同樣是自然之天地。天下之理,一是確定君王如何誕生,二是確定君王的參照坐標,三是確定君王的有序進退,四是君臣上下之間的禮儀關系。

君王如何誕生?《周易》所揭示的哲理是“選賢與能”。《系辭下》所記載的五位領袖——伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜都是賢者與能者,每個領袖都有重大的發明創造——文化的創建,生產工具、生活器具、自衛武器的發明。每一項發明都會為天下人民帶來實際好處,每一項創造都會促進整個民族的進步。他們的業績之下所后綴的四個字往往是“以利天下”、“萬民以濟”而不是“威加海內”、“橫掃天下”以及什么“伏尸百萬”、“血流成河”。領袖之間的更替標準不是血統而是有沒有“利于天下”的巨大貢獻。

君臣上下之理。君臣上下之間的關系應該是一個和諧的禮儀關系。和諧的禮儀關系是相互負責的關系而不是綱目關系,從《周易》、《尚書》、《詩經》中可以清楚地看出,君有功臣可以歌頌,君有過臣可以批評,君有罪而不改臣可以革命。臣的水平高于君,則君可以拜臣為師。有問題,君臣上下之間是可以理性討論的:例如選誰為接班人,派誰治水,如何教化人民與造福人民……

天中有君子自強之理,地中有君子寬厚之理。《乾·象傳》中留下了千古名言——“天行健,君子以自強不息。”《坤·象傳》中留下了千古名言——“地勢坤,君子以厚德載物。”

人理源于天地之理!天地之理乃太極之理。太極由一陰一陽所組成,陰不離陽,陽不離陰;陰陽兩分而合和,陰陽平等又平衡;男女之間、家庭成員之間、天下成員之間,均應以合和為原則,以平等平衡為原則。老子主張“人法道”,孔夫子說“禮本于一”,道者太極也,一者亦太極也。

人理源于天理!圣人、大人、君子都應該效法天地,沒有特殊的例外。人只能以天地為綱,上帝也不能為人綱,君王更不能為人綱,這就是太極所揭示的人理。

合和和諧而又相互負責的哲理,不但適用于人際關系,同時也適用于人與天地萬物的關系。

人生于天地之間,天地為人之父母。人不能上傷天下害地。傷害了天地,人就會面臨這樣的局面——上無覆蓋之天,下無立錐之地。

萬物與人同源而生,萬物與人是兄弟姐妹關系,《序卦》說人與天地萬物之間應該是禮儀關系,《尚書》說“人為萬物之靈秀”,《史記》中黃帝的治理天下的大政已經有了“節用水火之物”的方針。人可以利用萬物,但也應該善待萬物。

太極之中做人的理性,其根本就在于人與自然——宇宙本體的直接融通,“天人合一”中天與人之間沒有任何隔擋的障礙,在終極價值上是“天人之合”而不是“神人之合”、“君人之合”。做事的理性只能參照太極演化出來的天地、日月、四時而不受人為的誤導,這應該是早期中華民族文明先進的奧秘所在。

如果揭開宗教的面紗,可以清楚地發現,《圣經》與《金剛經》、《壇經》,實際上都在講“如何做人”的道理,而且做人的標準只能是以造物主——宇宙本體為標準,這和《周易》所講的人理源于天理似乎沒有多大差別。

人中有小人,有盜賊,還有入侵的敵人;對待小人,《周易》主張“小懲大戒”;對待盜賊,主張嚴謹門戶和施之于刑罰;對待虎視眈眈的敵人,主張發明先進武器以威懾敵人——“弓矢之利,以威天下”。不同的人,不同的對待方法,這與宗教中一律平等之說有所區別。

2)智慧做事的道理。

 太極之中既有做人的理性,也有做事的智慧。做事的智慧,體現在三個方面:智慧地發展生產;智慧地發明創造;智慧地研究自然。

早期中華大地上出現的、至今還光彩奪目的科學成果均與太極有關。換言之,早期中華民族的發明創造的靈感均源于生生之源——太極。

——由太極(陰陽之道)演化出了中醫學。離開了陰陽,則無法解釋中醫經典《黃帝內經》。

——由太極(陰陽之道)演化出了天文學。離開了陰陽,則無法解釋晝夜、寒暑的變化。

——由太極(陰陽之道)演化出了軍事學。

——由太極(陰陽之道)演化出了建筑學。

——由太極(陰陽之道)陰陽哲理演化出了極其簡單而極其復雜的圍棋。

——由六十四卦演化出了網罟、耒耜、舟楫、車馬、弓矢、臼杵等一系列新型的生產工具與生活器具。

——六十四卦隱藏有二進制,萊布尼茨發現并認同了這一點。

——太極圖中隱藏有量子互補原理,玻爾發現并認同了這一點。

——cAMP/cGMP(環磷酸腺苷與環磷酸鳥苷)這對矛盾物與東方的陰陽說有相似之處,納爾遜·戈德伯格發現并認同了這一點。

……

太極如根本,不同領域的成果猶如枝葉。一個根本,可以生長出千枝萬葉;一個根本,可以結出千萬個果實。

《黃帝內經·陰陽應象大論篇》曰:“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。”這個論斷被引入了《不列顛百科全書》。它告訴后人這樣一個事實:沒有陰陽之道,就沒有《黃帝內經》這部中醫經典。《黃帝內經》已經發現,形而上的經絡分布于形而下的人體之中。能夠感覺到的經絡,用現代解剖學就是無法驗證。形而上的太極為何會演化出奧妙的具有廣泛實用性的中醫理論,這個問題今天似乎仍然有深思之必要。

《棋經十三篇》開篇之處就把圍棋與太極聯系在了一起:“夫萬物之數,從一而起。局之路三百六十二者,生數之主據其極而運四方也。三百六十二以象周天之數,分而為四,以象四時。……黑白相半以法陰陽。……局方而靜,棋圓而動。自古及今?弈者無同局。曰日日新。”形而上的太極為何會演化出了老少皆宜的游戲器具。圍棋背后的哲理,今天似乎仍然有深思的必要

元大都、天壇、地壇,這些以八卦哲理為基礎的建筑,既有觀賞價值又有實用價值,而且隨著時間的推移,其觀賞價值只能是無減有加。按照天方地圓的哲理設計出的外方內圓的抽象標志,其觀賞價值是帶有永久性的。中國銀行至今還在采用方圓標志。方圓標志為什么具有永恒的藝術魅力?其深層次的東西在當代似乎仍然有深思的必要。

形而上的太極為何會演化出形而下的成果,而且從古到今,從中到外,連綿不絕?要想找出滿意的答案,一需要細心閱讀《系辭》,二需要細心閱讀王樹人所著的《傳統智慧再發現》。

《系辭》反復說“易理廣大”。廣大到什么程度?易理之中包涵有“三才”之理,即天的道理、地的道理、人的道理——“有天道焉,有地道焉,有人道焉”。易理之中包涵有上下遠近的道理——“范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺”;“以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正”。更重要的“三才”之理與上下遠近之道并不是獨立具體之理而是相互聯系的、觸類旁通的道理。把與易理有關的詞句稍微統計一下,易理之廣大就突破了一般意義上的時空概念:“易與天地準”;“生生之謂易”;“夫易開物成務”;“易窮則變”……易理的精髓在于生生不息、變動不已又觸類旁通——物理與人理相互融通。“易有太極”,易理亦即太極之理。人理法于太極,一應該在“生生之處”效法出“自強不息”的精神,二應該在“生生之處”效法出創新不已的“尚象制器”的具體行動。“尚象制器”就是發明創造新器具的哲理。“制器”的參照坐標是“象”。“尚象”之象,是天地之間的形象之象和卦體之中的抽象之象。大自然之中生動活潑的形象之象以及在此基礎上歸納出的意味無窮的抽象之象,均可以啟迪人進行發明創造。在中華民族祖先這里,火用不著到天上去偷,自己動腦動手可以從木頭里“鉆”出來;伊甸園不需要上帝的恩賜,自己可以造出來“女媧補天”、“鉆木取火”、“構木為巢”的神話傳說也好,《周易》中的圣人業績也好,都為后人樹立了利用自然進行發明創造的典范。

王樹人先生在《傳統智慧再發現》中,把人類的思維方式歸結為兩種:非理性思維與理性思維。非理性思維極富想象力具有“發現和創造性地提出新問題的功能”;而理性思維善于規定“長于分析、論證、推理”而不具備提出新問題的功能。基于“象”的非理性思維是東方中華民族本來的思維方式,這就是早期中華民族特別善于發明創造的根本原因。讀了《傳統智慧再發現》,筆者心中的一個千古疑團豁然開朗:中華民族由特別善于發明創造到只會欣賞西方的發明創造,盡管因素諸多,但其根本原因就在于丟掉了富有想象力的東方的思維方式——非理性思維。

太極之中做人的智慧,其根本就在于人與自然——宇宙本體的直接融通,做事的智只受“一生二,二生四,四生八”或“一生二,二生三”的啟示,這應該是早期中華民族特殊文明的奧秘所在。

《周易》一講理性做人二講智慧做事,《圣經》、《金剛經》、《壇經》等宗教經典只講理性做人不講智慧做事,這應該是兩者之間的重大差別。

 

四、枝葉與根本

根能夠生出枝葉,但具體的枝與葉,都具有生而俱來的片面性。這里所說的片面性,其真實含義是“片重于某一方面”。根生枝葉,但枝葉不等于根本。

——以太極(陰陽之道)為根的《黃帝內經》是中醫經典,但這部經典只是片重于醫學一面。

——由太極(陰陽之道)演化出的天文學,只是片重于天文一面。

——由太極(陰陽之道)演化出的軍事學,只是片重于軍事一面。

——由太極(陰陽之道)演化出的建筑學,只是片重于建筑一面。

數學家萊布尼茨所片重的是二進制,物理學家玻爾片重的只是太極互補原理,所有的古今中外的在太極源與流之處的發現,都不能說是最終最后的、全部的發現,只能說是一時一事的、某一方面的發現。

青翠欲滴的枝葉,由于新穎與新鮮會強烈吸引人們的注意力,而埋藏在地下的根本,則很少有人給以應有的注意。實際上,真正應該注意的是枝葉之下的根本——有根本才有枝葉。

后人在欣賞先人的發明創造成果的同時,更應該注意成果之后的哲理。太極、八卦、六十四卦——中華文化之根的功能是無限的。象中有無窮無盡的新意,無窮無盡的新意用文字與語言難以表達。寫出來則有“道可道,非常道”的片面;說出來則有“不可說,一說就有錯”的局限。對于象,只能觀察與體悟;只要認真觀察與體悟,就會發現象里面有取之不盡的新思。“取之不盡”的意義是啟迪而不是直接給予。

在太極源流處,值得開發的寶藏是無有窮盡的。只要你能夠與之溝通,她都能給你以嶄新的啟迪。無論你站在哪個角度,無論你處于什么時間。

 

五、記與悟

中華文化的繼承與發展,需要一個“記”字——記住祖先講過的理,記住祖先說過的話,記住祖先曾經創造出的輝煌。

中華文化的繼承與發展,還需要一個“悟”字——悟出祖先的“話外之音”、“言外之意”。

——象——言,這是《系辭》所敘述的元文化創造過程。意位于象之前,言位于象之后。象,即是祖先留給子孫的八卦、六十四卦;言,即祖先留給子孫的文字經典。那么,文字之外的祖先之意呢?如何理解“立象盡意”的那個意?在“天下之賾”的基礎上產生出八卦之后,先賢們為什么沒有停止思考,為什么又沿著形上層面繼續向前追索,直至追索出一個形而上的太極。意在象中,道在書外。書中有可以言傳的道理,書外還有用語言難以表達的道理。自然之中、生生之源之處根本性的道理,只能用“象”來表達。要延續祖先的輝煌,學習“子曰”、“詩云”是必須的、必要的,但更重要的還應該領悟伏羲氏們的思維方式——崇尚自然的“象”思維,即太極思維。

在伏羲氏們那里,人理之外還有物理;理性做人之后還有智慧做事;形而上的道融通于形而下的器——玄而不玄,形上形下之間是可以變通變化的;人生之價值至境只能與生生之源——宇宙本體相融通,“天人合一”的天人之間不能有第三者相隔,例如上帝與君王;做人要循規蹈矩,做文明之人;做事要“想入非非”,做前人沒有作過的事;“想入非非”并不等于無法無天,所有的發明創造不能危害生生之源,而必須使人與天地萬物之間的關系更加和諧,交流更加暢通。

從伏羲氏到老子,形而下的器不見了,只剩下了形而上的道。到了孔夫子這里,人理之外的物理不見了,而且孔夫子只強調理性做人而閉口不談智慧做事,例如發展生產與發明創造。到了董仲舒這里,“天人合一”的天人之間多出三個障礙——“三綱”,至此,富有想象力的生動活潑的太極思維已經從中華民族中間遠遠離去,繼之而來的卻是僵化的死板的固若金湯的概念思維——“綱目”思維。

元文化造就出了中華民族早期的輝煌,中華民族的落后不是落后在文化本身上而是落后在文化失傳與變質上。中華民族的復興,不應該以否定中華文化為代價,更不能靠西方文化的全盤引進;正常的途徑應在元文化的復興基礎上進行中西文化交流——取長補短。否定民族文化,不可能達到民族復興的目的。